技术是中立的吗?前言会中立吗?这是个娱乐“至死”的时代?

产品时间:2021-11-22 00:52

简要描述:

许多人可能都有这样一种看法:新前言只是旧前言的延伸和扩展,好比汽车只是速度更快的马,电灯是功率更大的蜡烛。可是,只有那些对技术历史一无所知的人,才会相信技术是完全中立的。在100多年前,电报第一次穿过大西洋来到彼岸的时候,我们首先听到的不是重大新闻,而是关于贵族明星的花边消息。 马歇尔·麦克卢汉加拿大著名流传理论家,马歇尔·麦克卢汉认为,前言即信息!人类只有在拥有了某种前言之后,才有可能从事与之相适应的流传和其他社会运动。前言最重要的作用就是“影响了我们明白和思考的习惯”。...

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本文摘要:许多人可能都有这样一种看法:新前言只是旧前言的延伸和扩展,好比汽车只是速度更快的马,电灯是功率更大的蜡烛。可是,只有那些对技术历史一无所知的人,才会相信技术是完全中立的。在100多年前,电报第一次穿过大西洋来到彼岸的时候,我们首先听到的不是重大新闻,而是关于贵族明星的花边消息。 马歇尔·麦克卢汉加拿大著名流传理论家,马歇尔·麦克卢汉认为,前言即信息!人类只有在拥有了某种前言之后,才有可能从事与之相适应的流传和其他社会运动。前言最重要的作用就是“影响了我们明白和思考的习惯”。

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许多人可能都有这样一种看法:新前言只是旧前言的延伸和扩展,好比汽车只是速度更快的马,电灯是功率更大的蜡烛。可是,只有那些对技术历史一无所知的人,才会相信技术是完全中立的。在100多年前,电报第一次穿过大西洋来到彼岸的时候,我们首先听到的不是重大新闻,而是关于贵族明星的花边消息。

马歇尔·麦克卢汉加拿大著名流传理论家,马歇尔·麦克卢汉认为,前言即信息!人类只有在拥有了某种前言之后,才有可能从事与之相适应的流传和其他社会运动。前言最重要的作用就是“影响了我们明白和思考的习惯”。因此,对于社会来说,真正有意义、有价值的“讯息”不是各个时代的媒体所流传的内容,而是这个时代所使用的流传工具的性质、它所开创的可能性以及带来的社会厘革。尼尔·波兹曼而尼尔·波兹曼认为:“前言即隐喻。

”他继续了马歇尔·麦克卢汉“前言即信息”的基本看法,只不外他认为前言不只是对社会、艺术、科学、宗教等发生影响这么简朴,即前言不只是简朴的表达信息,前言还会有自己的内在倾向。前言就像一种隐喻,用一种隐蔽但有力的表示来界说现实世界。它们会帮我们作出判断,并将这个世界举行分类、排序、构建、放大、缩小和着色,并证明一切存在的理由。

此外,尼尔·波兹曼也认为:“前言即认识论”。我们知道,认识论是一门有关知识的起源和性质的庞大而艰涩的学问。

可是,波兹曼坚信在认识论中的相当一部门是带有流传信息的媒体性质。大脑和思想在这里,我们可能需要区别下技术和前言的观点。

我们也许会说,技术和前言的关系就像大脑和思想一样,大脑和技术都是物质装置,思想和前言都是使物质装置派上用场的工具。一旦技术使用了某种特殊的象征符号,在某种特殊的社会情况中找到了相应的位置,或融入到了经济和政治领域中,它就会酿成前言。

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换句话说,一种技术只是一台机械,前言是这台机械缔造的社会和文化情况。我们可能倾向的认为,技术只是一台机械,但显然不是这样,技术就像大脑一样,技术也有自己的内在偏向。于是,我们在现实中就不得不面临这样一种情况:媒体似乎在给我们做思考!媒体似乎在给我们的思想做助推!电视、网络节目通过断断续续的剪辑让事情倾向表达看法,媒体在播报节目时从来都是“赶着投胎”式的快速念稿,为什么?因为它怕我们思考!一切内容形式,都酿成了“越短越好”,“一切以简短为宜,不要让观众有精神紧张之感,反之,要以富于变化和新奇的行动不停刺激观众的感官。”“你不须要注意观点和角色,不要在同一个问题上多停留几秒。

”“以视觉刺激取代思想,准确地文字已经由时落伍了!”我们似乎瞥见了隐藏在媒体流传历程外壳中“反交流理论”,这种理论扬弃了逻辑、理性和秩序。这也不禁让我想起了尼尔·波兹曼对这一现状的完美讥笑,现在看来都以为想笑。他说:“我必须指出,隐藏在电视节目下的反交流理论,是一种扬弃理性话语的鬼胎。在美学中,这种理论被称为“达达主义”;在哲学中,它被称为“虚无主义”;在神经病学中,它被称为“精神破裂症”;如果用舞台术语来说,它可以被称为“杂耍”。

不得不说波兹曼的眼光是犀利的,而且连讥笑起来也是那么贴合实际。可是,他所说简直实也是当下媒体现状中不争的事实。为了赚取相当的眼球,为了相当数目的点击量和阅读量,许多媒体徐徐为了使自身看起来更有吸引力,而对信息自己举行断章取义的加工,越是误导不明事理的人到场进来,他们似乎就越乐成。

网红现象前些年的“凤姐”,如今的“网红”,既是对新闻价值的误解,也是对事理歪曲的另一种形式的表达。我们虽然憎恶那些违背基本道德的行为,可是自己对其大报特报甚至游离真实案例之外的夸大的行为,我们理应也给以谴责。

最要命的是,一旦阅读人群在一段时间后成为这种新闻的受众群,人们似乎都变得异常恼怒,人们似乎也变得异常不理性,上来就是骂,骂完之后就是对骂,如果拿古斯塔夫·勒庞的看法来说,这就是乌合之众,群体智商永远低于个体智商!娱乐至上原教旨:做人就要开心,开心就好!“娱乐至死”,而不是“娱乐致死”,如果有一样工具能够让你知道他是有害的,那自然我们能够正确认识它,怕就怕那些“至死”都可能不知道是否有害的工具。固然,“死”这个形容词用的有点过,我们不行能会被娱乐玩“死”,因为我们都信心满满的以为是自己在玩“娱乐”。

也似乎我们能够随时从这个历程中将自己抽离。可是,真是这种情况吗?我以为这是一个值得深思的问题。我们可以去试想尼尔·波兹曼为什么要站在高处不停呐喊“娱乐至死”。

当社会的公共都把大部门的时间花在了消遣“垃圾”上时,当社会的公共无法呼吸“自主思考”的空气时,当社会的公共都将“娱乐”看成一种深深的文化时,这个社会就极有可能发生普遍的“偏见”,这个社会就极有可能发生普遍的“麻木”。最要命的是,我们的大部门人居然还对此一无所知!手机,人体另一个器官?乔布斯说,“手机是人体的另一个器官。”而在信息时代里,人少了这个“器官”似乎就要窒息了。

试想,在信息时代里,人缺失手机等前言信息是怎么能允许的呢?这不就酿成了“逆潮水”了?这句话其实只说对了一半!信息时代固然会以其碾压之势压倒一切,可是,界说信息时代的绝对不是病态的娱乐至死精神,早晚人们要为此支付价格!。


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